Pleine Conscience

Les écrits, publications, prises de paroles, témoignages portant sur la Pleine conscience ou mindfulness (terme anglo-saxon) ou méditation laïque sont en augmentation exponentielle dans notre pays.  Cette approche du développement de l’intériorité répond à un besoin de notre époque contemporaine. Elle est bien plus qu’une mode passagère. De mon point de vue, elle est à mettre en lien avec le développement  de la psychologie positive et le retour ou reconnaissance de la pensée de C.G Jung.

Des recherches scientifiques récentes montrent ce que les anciennes traditions avaient découvert bien avant nous, à savoir que les temps de silence, d’intériorité sont nécessaires au développement et à l’équilibre de l’être humain. Ils sont même indispensables dans une époque où tout s’accélère, où tout doit être fait « vite » où il est imposé au sujet (dans le monde du travail comme à l’école et même dans la famille) de faire plusieurs choses en même temps, où l’être humain est en saturation d’informations et où l’éclatement intérieur ne lui permet plus d’être à l’écoute de son corps, de ses pensées et de ses émotions.

Cette approche a d’abord gagné le milieu hospitalier (cf : Christophe André). Elle est une des réponses « clef » dans la régulation par le sujet des états de sur-stress.  Cette approche s’est d’abord développée dans les pays anglo-saxons et germaniques, plus ouverts aux approches  transdisciplinaires, transversales et pragmatiques. Elle gagne notre pays. En france, ce sont les écrits et les témoignages, de Christophe André, de Fabrice Midal,  de Thierry Janssen, de David Servan Chreiber, de Jeanne Siaud-Facchin, de Mathieu Ricard pour ne citer que les plus connus qui la font connaître. De plus l’approche scientifique développée par Jonn Kabat Zinn (neuropsychiatre américain) a permis d’expliciter les effets positifs de cette pratique sur les personnes atteintes de « burn out » ou en état de stress chronique ou en état de déprime voire de dépression ou en état de stress post traumatique (guerre etc…).

Dans certains pays (Etats Unis, Belgique, Canada, Brésil…) elle est utilisée dans les établissements scolaires. Elle a des effets d’une part, sur le développement de l’attention, de la concentration et d’autre part, sur les relations entre les personnes (apaisement, diminution des actes de violence). Elle met du calme et de  l’apaisement, là où il y avait énervement et tension.

Elle peut être pratiquée à tout moment.

Elle ne nécessite pas un apprentissage long avec un expert. Mais elle réclame une pratique quotidienne. L’effort est à porter sur cette intentionnalité de s’y astreindre, comme un sportif ou un musicien font leurs gammes tous les jours.

Elle est une approche du développement de l’intériorité adapté à notre monde contemporain.

Elle ne nécessite pas d’avoir une croyance religieuse.

Elle peut être un complément des pratiques religieuses (prière, contemplation, méditation…) pour ceux qui en ont.

Elle apporte des réponses concrètes aux personnes en demande de connaissance de soi dans toutes les dimensions de l’être (physique, émotionnelle, cognitive et spirituelle).

Elle est une réponse concrète aux difficultés d’attention et de concentration, à la régulation des états de surstress.

Elle facilite chez les sportifs la présence à l’instant de la situation et l’exploitation des potentialités (états de flux ou flow ou zone).

Elle permet d’apprendre à vivre pleinement dans le présent. A être présent aux autres, à soi et à la situation telle qu’elle est.

Elle permet d’aller à la découverte du Soi (voir C.G JUNG). Elle rend les personnes autonomes et responsables de leur choix. Elle aide en ce sens au discernement dans des moments de vie caractérisés par des situations de crise.

Elle peut être exploitée par toute personne désireuse de trouver du sens à sa vie.

Elle permet de renouer avec les dimensions profondes de notre être en cette époque marquée par le manque de sens de nos sociétés contemporaines.